В Самарском художественном музее представлены экспонаты, относящиеся к искусству буддизма, в частности ламаизма. Ранее эти экспонаты хранились в коллекции выдающегося востоковеда Алексея Позднеева.

Один из них — фигурка сидящего на льве ламаистского божества в шляпе. Скорее всего, это дхармапала, «защитник дхармы» — гневное божество в буддийской мифологии, защищающее Учение и каждого отдельного буддиста.

Предположительно, это скульптура Пехара — древнего тибетского божества и ламаистского дхармапала. Он вселяется в оракулов и наделяет их духом пророчества. По легенде, Пехар был укрощен и превращен в хранителя монастыря Самье в Тибете. Он считался мифологическим предком тибетских царей, а также небесным божеством. Существуют разные традиции изображения Пехара. Иногда Пехар изображается белотелым всадником в широкополой шляпе верхом на белом льве с зеленой гривой.

Ламаизм — самое позднее ответвление буддизма. Этот термин никогда не используется самими буддистами, однако он прочно вошел в оборот европейской буддологии, поскольку фиксирует основную характеристику обозначаемой им системы взглядов — поклонение Ламе (Учителю) как самому Будде.

Ламаизм сформировался в Тибете в результате синтеза индийского буддизма школы ваджраяна и традиционных тибетских учений. Ламаизм столкнулся с местными шаманистскими культами и с древней религией бон. «Бон» означает «призывать», «заклинать». Бонские божества и духи включаются в буддийский пантеон в качестве защитников веры.

В новое учение вошли также многие положения религии «бон», например, поклонение Ламе явно связано с бонским отождествлением жреца и бога. Священное писание ламаизма — Ламрим (Великий путь по ступеням мудрости) — содержит обобщение буддизма, просуществовавшего два тысячелетия. В этом писании подчеркнута исключительная роль лам в деле спасения буддизма, а также определена их иерархия. В ламаистской иерархии есть два высших звания — далай-ламы («лама, великий, как океан») и панчен-ламы («лама, воплощающий великое сокровище учения»).

В XVI веке ламаизм стал распространяться в Монголии, а в XVII–XVIII веках проник на территорию России — в Бурятию, Туву и Калмыкию, где существует и поныне.