Нашивная бляха выполнена в виде птицы и украшена растительным орнаментом. К основной части украшения прикреплены еще две каплевидные подвески.
Бляху нашли случайно у поселка Волжский в 1991 году местные жители, а Астраханский музей-заповедник приобрел ее в свою коллекцию. Украшение было создано примерно в IX–X веках нашей эры. Древний мастер исполнил нашивку в технике чеканки — он наносил узор специальным инструментом (чеканом), ударяя по нему молотком. Петли, которыми бляшка крепилась к ткани и на которых крепились подвески, — припаяны.
Большинство исследователей кочевнических древностей придерживаются мнения, что такие «птичьи» нашивки — это признак захоронений огузов. Огузы — объединения тюркоязычных кочевых племён Центральной и Средней Азии в середине I — начале II тысячелетий.
Также исследователи выяснили, что нашивки в виде птиц чаще всего встречаются в женских, реже в детских погребениях. Подобные бляхи делятся на два вида: с хищными и водоплавающими птицами (утками или гусями). Образ водоплавающей птицы тюрки почитали особо: он олицетворял собой единство между землей, водой и небом. А образ хищника символизировал верхний мир — в древности люди верили в символ мирового древа, которое делило мир на три части: верхнюю (божественную), среднюю (земную) и нижнюю (подземную).
Образ птицы был популярен в религии и фольклоре всех этносов Евразии. У сибирских народов в виде птиц изготавливали онгоны — ритуальные предметы, в которых, по легенде, жили духи предков и семейных божеств. А у жилищ шаманов на высоких шестах устанавливали фигуры летящих птиц.
Еще считалось, что птицы служили посредниками между людьми и небом. Разные народы празднуют весенний прилет птиц. Множество изображений птиц встречается у финно-угорских народов. Также этот образ часто отражается в мифах и эпосе. Например, в Алтайской мифологии существует доброе божество Ультень, которое является людям в виде утки или светлого гуся. В Хакасском фольклоре и у других сибирских народов популярен сюжет о птице-демиурге (создателе, творце).
Бляху нашли случайно у поселка Волжский в 1991 году местные жители, а Астраханский музей-заповедник приобрел ее в свою коллекцию. Украшение было создано примерно в IX–X веках нашей эры. Древний мастер исполнил нашивку в технике чеканки — он наносил узор специальным инструментом (чеканом), ударяя по нему молотком. Петли, которыми бляшка крепилась к ткани и на которых крепились подвески, — припаяны.
Большинство исследователей кочевнических древностей придерживаются мнения, что такие «птичьи» нашивки — это признак захоронений огузов. Огузы — объединения тюркоязычных кочевых племён Центральной и Средней Азии в середине I — начале II тысячелетий.
Также исследователи выяснили, что нашивки в виде птиц чаще всего встречаются в женских, реже в детских погребениях. Подобные бляхи делятся на два вида: с хищными и водоплавающими птицами (утками или гусями). Образ водоплавающей птицы тюрки почитали особо: он олицетворял собой единство между землей, водой и небом. А образ хищника символизировал верхний мир — в древности люди верили в символ мирового древа, которое делило мир на три части: верхнюю (божественную), среднюю (земную) и нижнюю (подземную).
Образ птицы был популярен в религии и фольклоре всех этносов Евразии. У сибирских народов в виде птиц изготавливали онгоны — ритуальные предметы, в которых, по легенде, жили духи предков и семейных божеств. А у жилищ шаманов на высоких шестах устанавливали фигуры летящих птиц.
Еще считалось, что птицы служили посредниками между людьми и небом. Разные народы празднуют весенний прилет птиц. Множество изображений птиц встречается у финно-угорских народов. Также этот образ часто отражается в мифах и эпосе. Например, в Алтайской мифологии существует доброе божество Ультень, которое является людям в виде утки или светлого гуся. В Хакасском фольклоре и у других сибирских народов популярен сюжет о птице-демиурге (создателе, творце).