Приамурские жители воспринимали сэвэна Дюли как духа — хозяина домашнего очага, покровителя семьи. Обычно фигуру Дюли прислоняли к главному столбу в жилище. Нанайцы верили, что душа Дюли приносит счастье роду и семье.

На ежегодном осеннем родовом молении у Дюли просили здоровья, благополучия и удачи в охоте. Кроме того, глава семьи непременно обращался к нему перед важными событиями в жизни семьи и перед началом промысла. Когда хозяин дома уходил на промысел или уезжал на длительный срок, он выставлял сэвэна Дюли на нары, клал перед ним угощения и делал земные поклоны, просил удачи, успеха в задуманном деле, защитить дом и здоровье семьи.

Во время ритуального моления сэвэна угощали тремя или четырьмя блюдами, окуривали болотным багульником. «Кормили» непременно мясом осетра, калуги, сазана, а также кашей. Затем одевали сэвэну кожаную обувь, так как верили, что он ходит с хозяином по всем тропам, знает хорошие места для охоты, помогает загнать зверя в петли и капканы.

Удачливые охотники в благодарность тщательно ухаживали за сэвэном, делали ему шубку из меха медведя, кормили ритуальным блюдом моси из рыбьей кожи. Такие фигурки берегли, старались никому не показывать. Дюли был непременным участником обряда освящения нового дома. Его устанавливали на нарах, у стены, перед ним зажигали 10 китайских курительных свечей по числу столбов дома, ставили столько же чашек с разными угощениями и три бутылки водки.

Хозяин смазывал рот Дюли кашей, жиром лося, подносил угощения от каждого блюда. По некоторым данным, для нового дома изготавливали новую скульптуру, старую в него не вносили. А в случае смерти одного из членов семьи фигуру сэвэна разрубали и выбрасывали в тайге.

Во время свадебного обряда в процессе отъезда невесты в дом жениха сэвэна выносили из дома, но привязывали за ногу к порогу дома, чтобы сэвэн не ушел вслед за ней в другой род. Скульптуру сэвэна Дюли изготавливали из лиственницы — наиболее прочного материала. Так сэвэн хранился в семье многие поколения и передавался по наследству.