Важное место в языческих верованиях удмуртов занимали семейно-родовые культы. Проявлялись они в культе воршуда — это родовая или семейная святыня, покровитель семьи. Местом обитания воршуда считалась куала. Куала могла быть большая — родовая общинная — Быдзым Куала, или малая — семейная — Покчи Куала. По внешнему виду они почти не отличались, только размерами. Они представляли собой бревенчатое срубное сооружение с двускатной крышей. Скаты неплотно прилегали друг к другу, щель между ними служила для выхода дыма. Низкая дверь вела вовнутрь, окон не было.
В родовой куале проводились моления 3-4 раза в год: на Пасху (Быдӟым нунал), Петров и Покров день. Только тогда разрешалось войти в куалу, поэтому обряд так и назывался — куала пырон, то есть вхождение в куалу. Самое большое моление, длившееся почти неделю, происходило осенью на Покров (14 октября). Если в семейной куале обряд проводил глава семьи со своей супругой, то в родовой куале был выборный жрец — вӧсясь, что обозначает — «человек, который молится». Обычно его выбирали на 12 лет или даже пожизненно. Обязательные атрибуты жреца — головной убор и берёзовые ветви, которые спускались с плеч.
На молениях присутствовал тӧро — мужчина, уважаемый всеми в роду человек. Тӧро не принимал участие в молельном обряде, но без его присутствия молитва не могла состояться. Жена жреца занималась изготовлением ритуальных полотенец, скатертей, украшала куалу свежими ветками, готовила хлеб, кумышку для молений. В конце 1920 — начале 1930-х годов в деревенскую куалу ходили 2 раза в год: весной накануне полевых работ (геры поттон) и зимой в святки (тол вожо).
В куале святыней, наряду с самим воршудом, считался очаг, а также висящая над ним цепь. При переселении части рода в другое место, из старой куалы брали часть золы и три камня из очага, иногда с крюка над очагом состругивали несколько щепок и уносили в новое место. В настоящее время родовую куалу удмуртов можно увидеть в архитектурно-этнографическом музее-заповеднике «Лудорвай».
Христианство стало проникать в северные районы Удмуртии ещё в XIII веке. Однако оно не было до конца принято местным населением из-за непонятных им ритуалов крещения, чтения достаточно длинных и сложных молитв, незнания языка богослужения. Поэтому большая часть населения достаточно долгий период времени оставались язычниками. Но это характерно для северной части, где было сильным влияние Руси.
Южная часть Удмуртии долго находилась под тюркским давлением, вплоть до разгрома Казанского ханства в 1552 году. Особенное давление на религию ощущали удмурты Волжской Булгарии, но они настолько были преданы язычеству, что даже при сильном давлении ислама не изменили веры. Первый зарегистрированный факт крестившихся произошёл только в 1557 году. Тогда Иван Грозный пожаловал привилегии 17 крестившимся удмуртским семьям.
В родовой куале проводились моления 3-4 раза в год: на Пасху (Быдӟым нунал), Петров и Покров день. Только тогда разрешалось войти в куалу, поэтому обряд так и назывался — куала пырон, то есть вхождение в куалу. Самое большое моление, длившееся почти неделю, происходило осенью на Покров (14 октября). Если в семейной куале обряд проводил глава семьи со своей супругой, то в родовой куале был выборный жрец — вӧсясь, что обозначает — «человек, который молится». Обычно его выбирали на 12 лет или даже пожизненно. Обязательные атрибуты жреца — головной убор и берёзовые ветви, которые спускались с плеч.
На молениях присутствовал тӧро — мужчина, уважаемый всеми в роду человек. Тӧро не принимал участие в молельном обряде, но без его присутствия молитва не могла состояться. Жена жреца занималась изготовлением ритуальных полотенец, скатертей, украшала куалу свежими ветками, готовила хлеб, кумышку для молений. В конце 1920 — начале 1930-х годов в деревенскую куалу ходили 2 раза в год: весной накануне полевых работ (геры поттон) и зимой в святки (тол вожо).
В куале святыней, наряду с самим воршудом, считался очаг, а также висящая над ним цепь. При переселении части рода в другое место, из старой куалы брали часть золы и три камня из очага, иногда с крюка над очагом состругивали несколько щепок и уносили в новое место. В настоящее время родовую куалу удмуртов можно увидеть в архитектурно-этнографическом музее-заповеднике «Лудорвай».
Христианство стало проникать в северные районы Удмуртии ещё в XIII веке. Однако оно не было до конца принято местным населением из-за непонятных им ритуалов крещения, чтения достаточно длинных и сложных молитв, незнания языка богослужения. Поэтому большая часть населения достаточно долгий период времени оставались язычниками. Но это характерно для северной части, где было сильным влияние Руси.
Южная часть Удмуртии долго находилась под тюркским давлением, вплоть до разгрома Казанского ханства в 1552 году. Особенное давление на религию ощущали удмурты Волжской Булгарии, но они настолько были преданы язычеству, что даже при сильном давлении ислама не изменили веры. Первый зарегистрированный факт крестившихся произошёл только в 1557 году. Тогда Иван Грозный пожаловал привилегии 17 крестившимся удмуртским семьям.