Кожаная фляга сопровождала человека на протяжении всей его жизни. Она сопровождала его в походах, на охоте и в повседневной жизни. Тажуур зачастую изготавливался к рождению ребенка. 

В орнаментации фляги, которая во многом аналогична оформлению подобных сосудов ряда тюрко-монгольских народов, следует отметить единство композиционного решения пространства каждой из его сторон. В большинстве случаев центральное место на плоскости занимает изображение дерева. 

Тажуур делится на две симметричные половины, заполненные элементами, среди которых встречаются различные геометрические фигуры, спирали, рисунки солнца, луны и радуги, изображения предметов утвари и одежды. Разбросанные по плоскости, эти рисунки объединяются в одно целое полосой из двух линий, часто заполненной зигзагом или косой штриховкой. Из животных на тажуурах обычно встречаются контурные изображения лошадей, маралов, козлов. Человеческие фигуры там встречаются крайне редко.

 
Легкие и удобные в использовании, необычайно прочные, эти кожаные сосуды максимально отвечали подвижному образу жизни алтайцев, так как с самого начала были рассчитаны на использование в пути. Тажууры служили в быту для хранения и перевозки молочных напитков. Молоко считалось священный даром, им кормили огонь, проводили обряд кропления и очищения. Сосуд, в котором хранились эти напитки, тоже был наделен особым значением.

Тажуур занимал важное место и в церемонии сватовства. Представители жениха, собираясь в дом родителей невесты, брали с собой эти кожаные фляги. К горловине одной из них привязывали белую ленту сакрального значения, обозначавшую светлые и добрые помыслы пришедших гостей. Тажуур протягивали отцу невесты, сопровождая это действие песней. Говорили, что девушку сватают не родственники жениха, а сам тажуур. Если отец невесты не брал сосуд в руки, церемония повторялась несколько раз, до тех пор, пока он не прикасался к этому кожаному предмету и не принимал решение выдать дочь замуж.

Данное изделие является точной копией традиционных алтайских сосудов.